Вы знаете, да сохранит вас Аллах, что самое большое благо дарованное Аллахом Своим рабам после того, как Он направил их к вере, это то, что Он сделал их из числа последователей ахлю сунна и идущими за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а не из числа приверженцев страстей и новшеств. Право Аллаха по отношению к Его рабам, чтобы они принимали Его дары, благодарили Его за них и восхваляли Его. К принятию блага и благодарности за него относится познание его уровня, оберегание его, а также страх лишиться его по причине грехов и халатности в его сохранении.

К благам Аллаха также относится выявление сунны, разрушение новшеств и секуляристских идей — старых и новых, однако шайтан, каждый раз, когда отчаивается добиться того, чтобы ему поклонялись, довольствуется тем, что натравливает суннитов друг на друга.

Правильные взаимоотношения с людьми кибли – это верный путь для объединения уммы, который опирается на правила шариата, извлеченные из текстов откровения (Корана). Правильные взаимоотношения должны быть не только на основании пользы (масляха), как это думают некоторые. Разъяснение этих правил является частью пути ахлю сунна, и умма не объединится и не победит, если не будет придерживаться этих правил.

По вышеуказанным причинам, необходимо напомнить несколько важных моментов, связанных с людьми киблы:

1. Путь сунны и следования за Пророком Мухаммадом , мир ему и благословение Аллаха, самый правильный и прямой, но одновременно самый широкий и простой. В него входят прежние поколения из опередивших мухаджиров и ансаров, а также мусульман бедуинов, и сколько между этими двумя уровнями знает только Аллах. Это разъяснил Аллах в суре «ат-Тавба». Те, кто следуют по этому пути, входят в первую очередь в общину Мустафы (Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Прим. islamcivil.ru ): «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» . В числе опечаленных не окажется ни один из них, поскольку он идет вместе с теми, кто опередил в добрых делах, хотя он и отстал от них, но они несут друг друга, и одни из них закрывают прорехи других. Все они идут к благому концу: некоторые из них зайдут в рай в любые из восьми ворот, некоторые только через одни врата, и есть те, кто между этими двумя уровнями. Из них есть те, кто зайдут в рай по причине того, что они занимают позицию Пророков, те, кто войдут по причине произнесения тахлиля (ля иляха илляллах) в час чистоты сердца, или же слезы, которую обронил в глубине ночи, или же дирхама, который он положил в руку бедняка, или же колючки, которую он убрал с пути мусульман.

2. Они отличаются друг от друга по своим способностям и уровням, однако едины в своем пути и своих целях. Среди них есть муджахид, повелевающий благое и запрещающий порицаемом, муфассир — (толкователь Корана), хадисовед, специалист по языку, поэт, обычный народ, подчиняющийся Аллаху и Его Посланнику, даже если он не имеет никаких знаний.

Каждый, кому сторонники новшеств не испортили его естество, относится к числу ахлю сунна, так как по своему естеству он придерживается сунны, также как рожденный на естестве ислама, которого родители не сделали иудеем, христианином или огнепоклонником.

Ахлю сунна соблюдают права общины мусульман, как этого требует шариат. Шариат, когда говорит о взаимоотношениях с Аллахом и выполнении Его прав, связывает вхождение в рай и успех с термином «иман», как это упоминается в многочисленных аятах книги Аллаха. Однако, когда говорится о взаимоотношениях с людьми, Он указывает на право сохранности имущества, чести и крови с термином «ислам». Пророк говорит: «Для мусульманина запретна кровь, имущество и честь другого мусульманина» и «у мусульманина есть шесть прав в отношении другого мусульманина», и «мусульманин это тот, от чьего языка и руки защищены другие мусульмане», и тот в отношении кого установлен термин «ислам» (то есть он является мусульманином). У мусульманина есть эти права, и он не лишается этих прав, кроме как при убежденности в пользе для религии (в лишении его этих прав), и Аллах, Свят Он и Велик, назвал группы, воюющие между собой муъминами (уверовавшими), обращая внимание на наличие у них прав по отношению к другим мусульманам. Аллах сказал: «Воистину уверовавшие являются братьями, так примиряйте ваших братьев» (аль-Худжурат, 10).

Ахлю сунна не отменяют утвержденные нормы и общие основы из-за исключительных норм или ситуаций. К общим утвержденным ясными аятами и достоверными хадисами основам относится «обязанность объединить мусульман», а к исключительным нормам относятся «бойкот нововведенца или грешника», и когда в этом нет пользы, к этой исключительной норме не обращаются.

Тот, кто совершает их молитву, направляясь в сторону их киблы, кушает зарезанное ими, то он относится к их числу. У него такие же права, как и у них, такие же обязанности как у них, отчет же его у Аллаха и то, что он скрывает, знает Аллах. Нет необходимости заглядывать в сердца или искать тайное, думать плохо о мусульманине, нет злобы в отношении того, кто уверовал ранее, нет разделения мусульман кличками и именами, даже если это самые лучшие имена, как например, «мухаджиры» и «ансары». Не помогло муътазилитам то, что они называли себя «люди тавхида (единобожия) и справедливости», не помогло суфиям то, что они называли себя людьми приближенности и святости, также как до них иудеи и христиане говорили: «Мы – сыны Аллаха и Его возлюбленные» (аль-Маида, 18).

Они считают, что разделение людей при помощи дружбы и непричастности по отношению к определенной группе или личности новшеством, от которого предостерегали саляфы. Дружба и непричастность бывает по отношению к сути вещей, а не к претензиям и названиям. И в их маленькой общине заключается предводительство для большой общины. Обязанность молиться, как молился Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и его праведные халифы, и чтобы имамом был следующий сунне, не должна мешать заходить лицемерам и грешникам в мечети для совершения молитвы вместе с Ахлю сунна, также как единение в сунне, в ее глубоком и широком понимании, не должна мешать присоединяться к ним в помощи исламу и борьбе с его врагами тем, кто замешан в новшествах или совершает грехи. Однако, они проявляют усердие в призыве подобных людей к истинному пути, также как обучение имамом джамаата мечети правильному выполнению молитвы лучше, чем, если грешники будут создавать отдельную мечеть со своим имамом, и между двумя мечетями будет конкуренция и вражда.

Они сильны в своей истине без чрезмерства, милостивы к творениям без произвола и притеснения, они призывают к благому лучшим образом и запрещают порицаемое не запрещенным образом.

Они правильно и справедливо взвешивают и отмеряют, не скупятся с людьми, оценивают дела со справедливостью и мудростью, выбирают меньшее из двух зол, идут по кратчайшему из двух путей, выбирают более легкое из двух, к их справедливости спешит каждый притесненный из любой общины и группы, доверяет их знанию ищущий истину с любой нации и племени, справедливость у них обладает самостоятельной ценой. Аллах сделал ее обязанностью каждого в любом состоянии, она является неизменной ценностью, которую не переступают по причине разности религий, не говоря уже о чем-то меньшем. Аллах сказал: «И пусть ненависть людей, которые помешали вам пройти к Заповедной мечети, не подтолкнет вас на преступление» (аль-Маида, 2). И тот, кто не отличает обязанность вражды с неверными и угнетателями с обязанностью проявлять с ними справедливость, и выполнять эти две обязанности одновременно, тот не является обладателем понимания в религии и следования за господином Посланников, которому его Господь внушил сказать: «Мне было велено установить между вами справедливость» (аш-Шура, 15).

Из их мудрости в призыве: показывать благие качества признанных имамов из числа имамов, знания, нравственности или призыва, и разъяснить, что это возвеличивание, которое они получили – оно из-за их следования сунне и оставления фанатичного следования за следующими (то есть не за Пророком), и надо помогать религии также, как помогали религии они. В этом они объединили справедливое отношение к тем, за кем следуют и мудрый призыв к тем, кто следует (за кем-либо), как это сделал шейх-уль-Ислам Ибн Таймия , да помилует его Аллах, в его речах о четырех имамах и других, как аль-Ашари и Ади бин Мусафир .

Они более других людей придирчивы к собственному нафсу и более других отказываются от претензий на совершенство, они не восхваляют себя кличками или лозунгами, они не заменяют следование (за сунной) объявлением о приверженности ей, они, напротив, знают, что это не является их мечтаниями или мечтаниями людей писания. «Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника» (Ан-ниса, 123).

Они в своем джихаде и призыве, повелении благого и запрете порицаемого, жесткости с приверженцами новшеств и в других своих делах, идут вперед и отступают в зависимости от доказательств шариата и шариатской пользы, побуждаемые искренностью в религии Аллаха, по отношению к Посланнику и верующим, а не побуждаемые желанием отомстить или опозорить, они наказывают своего самого любимого друга и прощают своего самого большого врага, если повеление Аллаха и его Посланника и польза ислама требует этого.

Они радуются покаянию кающегося, принимают оправдание оправдывающегося, просят наставления для грешника, поскольку во всем этом они не имеют никакой пользы для самих себя, а желают лишь лика Аллаха, желая наставления для творений Аллаха не стремясь найти новшества и грехи у противоречащих им, поскольку те, кто радуются этому желают, чтобы Аллаха ослушались, а тот, кто желает, чтобы Аллаха ослушались, тот не имеет к Нему никакого отношения.

Они покрывают недостатки мусульман и не следят за тем, что те скрывают, не упоминают ошибки людей знаний, кроме как для разъяснения истины методом выбора более достоверного, а не для причинения ран, при этом стараясь по мере возможности найти им оправдания.

Некоторые из саляфов завещали проповедникам, чтобы они не рассказывали подробно о грехах и недостатках.

Многие считают, что суннит это только тот, в котором нет ничего кроме сунны, у которого нет ошибок, нет таъвиля, нет невежства, и в противоположность им, есть другие, которые считают, что нововведенец – это только тот, в котором собрались основы новшеств, либо он относит себя к тем, в ком собрались основы новшеств или же он относит себя к тем, о ком в исламской умме есть иджма в том, что они относятся к заблудшей секте.

Истина же в том, что новшества подобны другим грехам: из них есть большие и маленькие, явные или запутанные и непричастность к ним редка или малочисленна.

Нарушения в виде неправильного толкования, невежества или ошибок – качество большинства, и в одном человеке или группе объединяются сильное стремление к сунне, вместе с явным попаданием в новшество, также как у многих из еретиков бывают совпадения с сунной в некоторых ситуациях и случаях. Надо обращать внимание на основы и общий манхадж, следует же истине лишь тот, кому помог Аллах.

Каждый должен подозревать самого себя, искать в себе недостатки, обновлять свою веру, все должны делать друг другу искренние наставления без грубости, принимая при этом истину от любого источника.

Им не мешает поиск совершенства в совершенстве, применять мудрость сообразно действительности, они призывают к полноценной истине без упущений, к полному следованию за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, принимая от людей постепенность. В этом всем разные уровни, и сира Пророка, мир ем у и благословение Аллаха, является их методологией и примером во всем этом.

Тот, кому знания и мировоззрение не позволяют объединить приверженность к основам сунны и взаимодействие согласно шариату с исламской умой, в особенности с приверженцами иных мнений, тот проявляет халатность в следовании за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и приверженности его сунне, думая, что у приверженцев иных мнений исчезают все права, которые установлены им шариатом, что справедливость в отношении них – это проявление слабости и небрежности, что помощь религии может исходить только от крепких мусульман, полностью придерживающихся сунны. Воистину, Аллах оказывает помощь этой умме грешным человеком, людьми у которых нет достойного нрава, в особенности во время военных, идеологических или политических сражений.

Это относится к основам сунны: «джихад как с праведным, так и с грешным». Этот джихад относится к гражданскому джихаду, джихаду политическому, джихаду научному, джихаду призыва. Его цель – это наказание явных врагов религии, в случае победы которых вреда будет гораздо больше, чем при победе тех, в праведности которых есть недостатки

Многие из ученых из числа саляфов вели джихад в войске Хаджаджа бин Юсуфа , и все они не сомневались в его греховности и угнетении, также как радовались сунниты, тому, что сделали некоторые халифы с еретиками, несмотря на это халифы не полностью придерживались сунны, подобно Мутаваккилю , Халиду бин Абдуллах аль-Касари . Во всем этом следует обращаться внимание на помощь религии и установление шариата.

Необходимо разделять между тем, кто в общем призывает к Корану и сунне, но при этом у него есть некоторые нововведения или же отклонения в идеологии, и между тем, кто призывает к своему новшеству и ложной идеологии. Они оба являются сторонами политической борьбы, как группа, которая превратила свое новшество в политическую партию и другие, которые относят себя в основе к новшеству, однако отличаются от первых, и призывают к Исламу в общем, либо независимо, либо под общеисламским знаменем.

Также есть те, кто относит себя к социалистической идеологии, затем в общем исправился, даже если не знает в подробностях то, что ниспослал Аллах, и надо разделять отношение к такому человеку от отношения к тому, кто продолжает быть социалистом или националистом.

Исламская история свидетельствует о том, что Всевышний Аллах помогал исламу против его врагов из числа крестоносцев или батинитов, монголов и других при помощи людей, которые не были на сто процентов из ахлю сунна, однако они воевали, чтобы помочь исламу, а не для того, чтобы помочь своему новшеству, и есть отличие между ними и между государствами хариджитов, рафидитов и т.п., которые возникали на западе и востоке исламского мира и воевали с противоречащими им мусульманами, чтобы те присоединились к их новшеству.

Исламские партии, когда противостоят секуляристам, шиитам-рафидитам или социалистам в их военных или политических сражениях, они относятся к первому виду и обязательно нужно помогать им против партий нововведенцев и атеистов, также как необходимо наставлять их полностью следовать сунне, и нет проблемы в том, чтобы объединить эти две деятельности (помощь и наставление) среди обладателей мудрости и знания.

Занятие же борьбой с этими исламскими партиями, вместо борьбы с нововведенцами и атеистами, является главной ошибкой, и большей ошибкой, чем дружба с теми, кто правит не по закону Аллаха, или же атеистическими партиями, враждующими против партий исламских. Это может делать только явный мунафик или же лишенный всякой мудрости – нет у него никакого знания и никакой мудрости, он подобен тому, кто строит церковь и закрывает мечеть оправдывая это тем, что в ней молятся не согласно сунне; или же призывает людей кушать мертвечину вместо того, что зарезано грешниками; или же предпочитает не уметь читать Коран, чем учить его у того, кто хорошо читает его, но имеющего примесь нововведений, как человек, который делает омовение грязной водой, оставляя воду сомнительную.

Тому, кто относит себя к суннитам нужно остерегаться оказаться идущим по пути хариджитов и их методологии, так как они убили Абдуллаха бин Хаббаба , да будет доволен им Аллах, считая его кровь дозволенной и оставили христианина, соблюдая договор о безопасности. Они оставляли войну с язычниками и воевали с мусульманами. От них чувствовали себя в безопасности римляне, турки и далямиты, но не спаслись от них многие из сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а также табиины, следующие за ними в благочестии, а также имамы знания и веры.

Не поможет этой категории студентов (шариата) то, что они считают, что только они относятся к сунне и прямому пути, так как это одна из самых больших причин следования за страстями, слепоты сердец, отказа в принятии истины и приверженности справедливости. Просим у Аллаха защиты и прощения.

Сафар Хавали «Манхадж взаимодействия с людьми киблы»

перевод: Абу Увайс аль-Хутави

Имам Наджмуддин аль-Гази (ум. 1021 г. по хиджре), да смилуется над ним Аллах, в своём труде «Хусн ат-танабух фи ат-ташаббух» пишет: «Под путем Ахлю-Сунна валь-Джама’а подразумеваются убеждения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников. Эти убеждения разделяло подавляющее большинство мусульман во все времена. Это и есть спасшаяся община.

Собиратели Сунны передают хадис от Абу Хурайры: «Иудеи разделились на 71 течение, христиане — на 72, а моя община разделится на 73 течения » .

Ат-Тирмизи сказал, что этот хадис достоверен. Аль-Ираки сказал, что иснады хорошие. Имам Ас-Суюти сказал, что этот хадис из числа аль-мутаватир (см. «Аль-Файзуль-Кадир», 2/21). Этот хадис также приводится через другие цепочки передатчиков. Так, например, в риваяте от Абдуллаха ибн Амра, есть такое добавление: «И все они в огне, кроме одной группы». И сподвижники спросили: «Что это за группа, о Посланник Аллаха?». Он ответил: «Это то, на чем стою я и мои сподвижники » . Ат-Тирмизи сказал, что этот хадис — «хасан».

От Муавия передают: «72 группы — в Аду, а одна — в Раю, и это – джама’а [община] » . Абу Дауд привел этот хадис.

Также передают от ибн Аббаса: «Все группы в огне, кроме одной » .

Одного их поздних имамов шафиитского мазхаба шейха Ибн Хаджара аль-Хайтами, да смилуется над ним Аллах, попросили дать фетву, определяющую приверженцев нововведений, иначе говоря, заблудших. Он ответил: «Это те, кто идёт против последователей шейха Абу аль-Хасана аль-Аш’ари и шейха Абу Мансура аль-Матуриди – двух имамов Ахлю-Сунна валь-Джама’а [в акыде]» .

Саид Фуда, крупный современный учёный, специалист в области ‘ильм аль-калям, усуль аль-фикх и других наук, пишет: «Ученые Ахлю-Сунна едины в том, что мушаббиха и муджассима – не из числа Ахлю-Сунна. Поэтому каррамиты и псевдо-последователи имама Ахмада, которые исповедовали акыду ташбих, например, Кади Абу Я`ла, аз-Загуни, ибн Таймийя, ибн Каййим также не из Ахлю-Сунна. Но не все ханбалиты разделяли эти заблуждения. Имам Ахмад, ибн Акиль, ибн аль-Джавзи, да смилуется над ними Аллах, и большинство поздних ханбалитов придерживались правильных убеждений. Что касается маликитов, то муджасcима среди них было крайне мало. Так же дело обстоит и с ханафитами, хотя среди них были му’тазилиты . Что касается шафиитов, то среди них было немного муджассима».

Имам Таджуддин ас-Субки аш-Шафии (717-771 гг. по хиджре), да смилуется над ним Аллах, в «Табакату ш-шафи’ийя аль-кубра» пишет: «Я слышал, как шейх и имам, да смилуется над ним Аллах (имеется в виду имам Такиюддин ас-Субки), сказал: «То, что включает в себя акыда имама ат-Тахави, исповедовал имам аль-Аш’ари»».

Далее Таджуддин ас-Субки сказал: «Мне известно, что все без исключений ученые-маликиты – ашариты [в акыде]. Также подавляющее большинство шафиитов – ашариты, исключая тех, на кого не обращает внимание Всевышний Аллах, и примкнул к пути муджасима и мутазилитов. Большинство ученых-ханафитов — также ашариты, кроме тех немногих, кто последовал за мутазилитами. Что же касается ханбалитов, то большинство благочестивых ранних шейхов мазхаба имама Ахмада являются ашаритами, исключая тех из них, кто примкнул к муджасима. И надо сказать, что в мазхабе ханбалитов муджассима больше, чем в других мазхабах» .

Хафиз Абуль-Касим Ибн Асакир (499-571 гг. по хиджре) писал: «Большинство ученых во всех странах придерживаются вероубеждения ашаритов. Имамы в городах в разные эпохи призывали к их пути. К ним относят себя те на которых держатся решения Шариата. К ним обращаются для познания халала и харама и они те, кто выносят фетвы в сложных вопросах. Люди опираются на них в разъяснении запутанных вопросов. Ученые-факихи из числа ханафитов, маликитов и шафиитов, либо согласны с ними, либо причисляют себя к ним, либо довольны их старанием на пути Аллаха, либо восхваляют за их огромные знания» .

Имам Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 гг. по хиджре) сказал: «Когда говорят Ахлю-Сунна валь-Джама’а, имеются ввиду ашариты и матуридиты» .

Имам Абдуллах ибн Аляви аль-Хаддад (1044-1132 гг. по хиджре) сказал: «Тебе следует улучшить и исправить свои убеждения в соответствии с путем спасшейся общины, а она известна среди остальных исламских групп как Ахлю-Сунна валь Джама’а и они твердо придерживаются того на чем был Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники. И если ты посмотришь со здравым мышлением и здоровым сердцем в тексты Корана и Сунны, охватывающие науку веры, и изучишь жизнеописание праведных предшественников из сподвижников и табиинов, то ты узнаешь и убедишься, что истина вместе с группой, называемой «ашаритами» относящейся к шейху Абуль-Хасану аль-Аш’ари. Поистине, они расположили по порядку принципы вероубеждения приверженцев истины и составили ее доводы. И это вероубеждение то, на котором объединились сподвижники и лучшие табиины после них. Это вероубеждение тех, кто на истине во все времена и повсюду. Это также вероубеждение суфиев как об этом рассказал Абуль-Касим аль-Кушайри в начале своей книги «Рисаля». И это Хвала Аллаху также наше вероубеждение» .

В другой своей книге Абдуллах ибн Аляви аль-Хаддад сказал: «Ты знай, что поистине ашаритский мазхаб в акыде, это то, на чем большая часть исламской Уммы и её ученых, потому что те, кого причисляют к ашаритам и кто вступил на их путь были имамами, обладающими знаниями на протяжении многих дней и годов. Они имамы в таких науках как: таухид, калям, тафсир, кыраат, фикх, усуль аль-фикх, хадис, его разделов, тасаввуф, язык, тарих» .

Имам аль-Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 гг. по хиджре) писал:«Упомянул Иззуддин ибн Абдуссалям, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри согласились с ним. Это также подтвердил Такиюддин ас-Субки как передал его сын Таджуддин» .

Имам Майдани аль-Ханафи, «Шарх Акыда ат-Тахавийя», стр. 44-45. Даруль-Фикр, Дамаск, 2007.

Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Аль-Фатауа аль-Хадисийя», стр. 516

Наджмуддин аль-Гази (ум.1021), рахимахуллах, в своём труде «Хусн ат-танабух фи ат-ташаббух» пишет: «Под путем Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а подразумеваются убеждения Пророка и его сподвижников. Эти убеждения разделяло подавляющее большинство мусульман во все времена. Это и есть спасшаяся община.

Собиратели Сунны передают хадис от Абу Хурайры:

«Иудеи разделились на 71 течение, христиане - на 72, а моя община разделится на 73 течения» .

Тирмизи сказал, что этот хадис достоверен. Аль-Ираки сказал, что иснады хорошие. Имам Ас-Суюти сказал, что этот хадис из числа аль-мутаватир (см. «Аль-Файзуль-Кадир», 2\21). Этот хадис также приводится через другие цепочки передатчиков. Так, например, в риваяте от Абдуллаха ибн Амра, есть такое добавление:

«И все они в огне, кроме одной группы». И сподвижники спросили: «Что это за группа, о Посланник Аллаха?». Он ответил: «Это то, на чем стою я и мои сподвижники» .

Тирмизи сказал, что этот хадис - «хасан».

От Муавия передают:

«72 группы - в Аду, а одна - в Раю, и это – джама’а [община]» .

Абу Дауд привел этот хадис.

Также передают от ибн Аббаса:

Одного их поздних имамов шафиитского мазхаба шейха Ибн Хаджара аль-Хайтами, рахимахуллах, попросили дать фетву, определяющую «асхаб аль-бида’а», иначе говоря, заблудших. Он ответил: "Это те, кто идёт против последователей шейха Абу аль-Хасана аль-Аш’ари и шейха Абу Мансура аль-Матуриди – двух имамов Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а [в акыде]» .

Сайид Фуда, крупный современный учёный, специалист в области ‘ильм аль-калям (наука о вероубеждении), усуль аль-фикх, ‘ильм аль-хадис и других наук, пишет:

"Ученые Ахлю-с-Сунна едины в том, что мушаббиха и муджассима - не из числа Ахлю-с-Сунна. Поэтому каррамиты и псевдо-последователи имама Ахмада, которые исповедовали акыду ташбих, например, Кади Абу Я`ла, аз-Загуни, ибн Таймийя, ибн Каййим [Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб – прим. пер.] также не из Ахлю-с-Сунна. Но не все ханабалиты разделяли эти заблуждения. Имам Ахмад, ибн Акиль, ибн Джавзи, рахимахумуллах, и большинство поздних ханабалитов придерживались правильных убеждений. Что касается маликитов, то муджасcима среди них было крайне мало. Так же дело обстоит и с ханафитами, хотя среди них были му’тазилиты. . Что касается шафиитов, то среди них было немного муджассима".

(www.al-razi.net)

Имам Таджуддин ас-Субки аш-Шафии, рахимахуллах, в "Табакату ш-шафи’ийя аль-кубра" (том 3-й, стр. 377) пишет:

"Я слышал, как шейх и имам, рахимахуллах (имеется в виду имам Такиюддин ас-Субки, рахимахуллах, отец Таджуддина ас-Субки), сказал: "То, что включает в себя акыда имама ат-Тахави, исповедовал имам аль-Аш’ари".

"Мне известно, что все без исключений ученые-маликиты – ашариты в акыде. Также подавляющее большинство шафиитов – ашариты, исключая тех, на кого не обращает внимание Всевышний Аллах и кто примкнул к мазхабу таджсима (антропоморфистов) и му’тазилитам. Большинство шейхов-ханафитов - также ашариты , кроме тех [немногих], кто последовал за ахлю и’тизаль (мутазилиты). Что же касается ханабалитов, то большинство благочестивых ранних шейхов мазхаба имама Ахмада, рахимахуллах, являются ашаритами, исключая тех из них, кто примкнул к ахлю таджсим (антропоморфистам). И надо сказать, что в мазхабе ханбали муджассима больше, чем в других мазхабах..."

• Цит. по: Имам Майдани аль-Ханафи, Шарх Акыда ат-Тахавийя, стр. 44-45. Даруль-Фикр, Дамаск, 2007.
• Цит. по: Имам аль-Хайтами, Аль-Фатауа аль-Хадисийя.
• Мушаббиха – антропоморфисты. Это те, кто верит, что Аллах частично подобен (ташбих) творениям; те, кто прямо или косвенно это утверждает.
• Муджассима – те, кто прямо или косвенно приписывает Аллаху тело (джисм).
• Му’тазилиты – секта, приверженцы которой опровергали доводы Корана и Сунны, опираясь на псевдо-логичные утверждения и убеждения. Дискуссия на основе Корана и Сунны была с ними невозможна, так как они понимали эти источники Шариата по-своему. Поэтому алимы стали дискутировать с ними, опираясь не только на Коран и Сунну, но и на логику.
• Эти слова имама Такиюддина ас-Субки означают, что акыда ашаритов и матуридитов, по сути, одна. Различия, как правило, в формулировках. Разногласия не на уровне формулировок встречаются не в основах убеждений, а по вопросам второстепенной и третьестепенной важности.

«Вы следуйте за большинством, поистине тот, кто отклонился, отклонился в Ад» بسم الله الرحمن الرحيم

«Вы следуйте за большинством, поистине тот, кто отклонился, отклонился в Ад» بسم الله الرحمن الرحيم Сказал Имам Мулла Али аль-Къари (ум. 1014 х/1606 м) в своем шархе на «Мишкатуль Масабих», о хадисе от Ибн Умара: «Вы следуйте за большинством, поистине тот, кто отклонился, отклонился в Ад». 174 - وعنه . قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم : (اتبعوا السواد الأعظم ، فإنه من شذ شذ في النار) رواه ابن ماجه من حديث أنس . الحاشية رقم: 1 174 - (وعنه) : أي عن ابن عمر (قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم : (اتبعوا السواد الأعظم) : يعبر به عن الجماعة الكثيرة ، والمراد ما عليه أكثر المسلمين قيل : وهذا في أصول الاعتقاد كأركان الإسلام ، وأما الفروع كبطلان الوضوء بالمس مثلا فلا حاجة فيه إلى الإجماع ، بل يجوز اتباع كل واحد من المجتهدين كالأئمة الأربعة ، وما وقع من الخلاف بين الماتريدية والأشعرية في مسائل فهي ترجع إلى الفروع في الحقيقة فإنها ظنيات ، فلم تكن من الاعتقاديات المبنية على اليقينيات ، بل قال بعض المحققين : إن الخلاف بينهما في الكل لفظي ، وقيل : المراد جمع المسلمين الذين هم في طاعة الإمام وهو السلطان الأعظم ، وقيل : الجماعة من أهل الإيمان ، وقيل : الكتاب والسنة لكثرة معانيهما ، وقيل : كل عالم عامل بالكتاب والسنة . في الأزهار: اتبعوا السواد الأعظم يدل على أن أعاظم الناس العلماء وإن قل عددهم ولم يقل الأكثر لأن العوام والجهال أكثر عددا (فإنه) : أي الشأن (" من شذ ") أي في الدين بخروجه عن متابعة الأكثرين (شذ في النار) رواه . . . .) : بعده بياض وألحق ميرك شاه (ابن ماجه من حديث أنس) . وزاد الطيبي : وابن عاصم في كتاب السنة . [ ص: 262 ] От него же. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы следуйте за большинством, поистине тот, кто отклонился, он отклонился в Ад». Это передает Ибн Маджах из хадиса Анаса. 174 - От него же, т.е. от Ибн Умара, что он сказал: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы следуйте за большинством» - это означает многочисленная община и имеется в виду то, на чем большее число мусульман. И еще сказали: это в основах вероубеждения таких как столпы Ислама, а что касается второстепенных частей религии таких как нарушение омовения при прикосновении, то нет необходимости чтобы в этом было единогласие. Напротив можно следовать за любым из муджтахидов таких как имамы четырех мазхабов. И те разногласия, которые имели место между ашаритами и матуридитами в некоторых вопросах, в действительности относятся к второстепенным. Поистине они являются суждениями и не являются вероубеждениями основанными на неоспоримых истинах. Напротив некоторые из мухаккыков (исследователи) сказали: Поистине разногласия между ними во всех вопросах имеют словесный характер. Так же говорят: Под этим (большинством) имеется в виду те, кто находятся в подчинении имама, то есть верховного правителя. Еще говорят, что это Куран и Сунна, потому что они имеют очень много смылов. Еще говорят, что это каждый ученый, следующий в своих деяниях Курану и Сунне. В книге Аль-Азхаар пишется: «Следуйте за большинством» - это указывает на то, что величайшими людьми являются ученые, хотя они и не многочисленны. А не указывает на просто большинство, потому что неграмотные и невежды имеют большее количество. «Поистине тот, кто отклонился», т.е. тот, кто отклонился, выйдя от следования большинству «отклонился в Ад». Источник: Али аль-Къари: Миркатуль Мафатих Шарху Мишкатиль Масабих: 262 Бейрут: Даруль Факир: 1422/2002

Ахмад Дардир о том, кто есть Ахлю-с-Сунна валь Джама`а Сказал великий ученый, Имам Ахмад ад-Дардир аль-Малики

Ахмад Дардир о том, кто есть Ахлю-с-Сунна валь Джама`а Сказал великий ученый, Имам Ахмад ад-Дардир аль-Малики (1127-1201 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в комментариях к своему стиху про вероубеждение, который называется «Хариидату ат-Таухид»: قال الإمام العلامة أحمد الدردير - رحمه الله تعالى - في شرحه على منظومته في العقائد المسماة بـ " خريدة التوحيد " (ص 194): (واتبع سبيل الناسكين العلماء) ثم شرح عبارته فقال (جمع عالم وهو العارف بالأحكام الشرعية التي عليها مدار صحة الدين اعتقادية كانت أو عملية والمراد بهم السلف الصالح ومن تبعهم بإحسان وسبيلهم منحصر في اعتقاد وعلم وعمل على طبق العلم، وافترق من جاء بعدهم من أئمة الأمة الذين يجب اتباعهم على ثلاث فرق، فرقة نصبت نفسـها لبيـان الأحكام الشرعية العملية وهم الأئمة الأربعة وغيرهم من المجتهدين، ولكن لم يستقر من المذاهب المرضية سوى مذاهب الأئمة الأربعة، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال ببيان العقائد التي كان عليها السلف وهم الأشعري والماتريدي ومن تبعهما، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال بالعمل والمجـاهدات على طبق ما ذهب إليه الفرقتان المتقدمتان وهم الإمام أبو القاسم الجنيد ومن تبعه، فهؤلاء الفرق الثلاثة هم خواص الأمة المحمدية ومن عداهم من جميع الفرق على ضلال وإن كان البعض منهم يحكم له بالإسلام فالناجي من كان في عقيدته على طبق ما بينه أهل السنة) اهـ. «Ты следуй за «уляма ан-насикин»». Затем он, прокомментировав эту свою фразу, сказал дальше: «Уляма – это множественное число от «алим (ученый) и это тот, кто знает шариатские решения на которых строится истинность (правильность) этой религии, будьэти решения по вероубеждению или же по практике поклонения. Под этими учеными имеются в виду ученые салафу салих и те, кто последовал за ними. И их путь в вероубеждении, в знании (теории) и в деяниях (практике) сводится в соответствии с наукой. И те, кто пришли после них из имамов уммы за которыми надлежит следовать разделились на три группы: 1. группа, которая взяла на себя разъяснение шариата (научных постановлений шариата) - это имамы четырех мазхабов (Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад) и другие муджтахиды. Однако не был обоснован какой-нибудь другой мазхаб из допустимых мазхабов, кроме этих четырех. 2. группа которая взяла на себя разъяснение вопросов вероубеждения на котором были саляфы – это имамы аль-Аш`ари и аль-Матуриди и те, кто последовал за ними. 3. группа которая взяла на себя заниматься совершением хороших деяний и приложением больших усилий в этом в соответствии с тем путем по которому пошли предыдущие группы – и это имам Абуль-Къасим аль-Джунайд и те, кто последовал за ним (суфии). И эти три группы являются знатью Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И все группы и течения за исключением этих трех групп находятся в заблуждении, даже если по некоторым из них есть решение, что они не выходят из Ислама. Следовательно, спасшийся - это тот, кто находиться в акыде на том пути, который соответствует тому, что разъясняет Ахлю-с-Сунна». [Ахмад ад-Дардир, «Хариидату ат-таухид», стр. 194]

Последователи 4-х мазхабов фикха - Ашариты в акыде

Последователи 4-х мазхабов фикха - Ашариты в акыде Великий ханафитский ученый Имам Абуль-Файз Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 г.х.) в своей книге «Итхаф ас-садат аль-мутакин» пишет: قال الزبيدي: وذكر العز بن عبد السلام أن عقيدة الأشعري أجمع عليها الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة ووافقه على ذلك من أهل عصره شيخ المالكية في زمانه أبو عمرو ابن الحاجب وشيخ الحنيفة جمال الدين الحصيري، وأقرَّهُ على ذلك التقيُّ السبكي فيما نقله عنه ولده التاج . إتحاف السادة المتقين 2/7. طبقات الشافعية الكبرى 3/365. «Сказал Иззуддин ибн Абдуссалям (577-660 г.х.), что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб (570-646 г.х.) и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри (546-636 г.х.) согласились с ним. Это также подтвердил Такиюддин ас-Субки (683-756 г.х.) как передал его сын Таджуддин (ум. 771 г.х.)». [Муртаза аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-мутакин», 2/7; Таджуддин ас-Субки, «Табакату аш-шафи`ия аль-Кубра», 3/356]

Ибн Абидин: Ахлю Сунна - это ашариты и матуридиты

Ибн Абидин: Ахлю Сунна - это ашариты и матуридиты Сказал великий ученый Мухаммад Амин Ибн Абидин аль-Ханафи ад-Димашки (1238-1307 г.х.) в своем хашия к книге «Ад-Дурруль Мухтар Шарху Танвириль Абсар»: وقال العلامة ابن عابدين: (قوله: عن معتقدنا) أي عما نعتقد من غير المسائل الفرعية مما يجب اعتقاده على كل مكلف بلا تقليد لأحد، وهو ما عليه أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية، وهم متوافقون إلا في مسائل يسيرة أرجعها بعضهم إلى الخلاف اللفظي كما بين في محله رد المحتار على الدر المختار المعروف بـ حاشية ابن عابدين ج1 ص49. «(Его слова: О наших убеждениях) то есть, о том, в чем мы убеждены (не считая второстепенные вопросы), из того, в чем обязан быть убежден каждый мукалляф без таклида ни за кем, это является тем, на чём находится Ахлю-с-Сунна валь Джама`а, а они (Ахлю-с-Сунна) - это ашариты и матуридиты. Они единогласны (во всем), кроме мелких вопросов, которые некоторые отнесли к разногласию в значении слов, как было разъяснено в своем месте». [«Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар», известная как Хашият Ибн Абидина, 1/49]

Великий мухаддис, Хафиз Ибн Асакир (499-571 г.х.) пишет в своей книге об ашаритах:

Великий мухаддис, Хафиз Ибн Асакир (499-571 г.х.) пишет в своей книге об ашаритах: وهم المتمسكون بالكتاب والسنة التاركون للأسباب الجالبة للفتنة الصابرون على دينهم عند الإختبار والمحنة الظاهرون على عدوهم مع إطراح الإنتصار والأحنة لا يتركون التمسك بالقرآن والحجج الأثرية ولا يسلكون في المعقولات مسالك المعطلة القدرية لكنهم يجمعون في مسائل الأصول بين الأدلة السمعية وبراهين العقول ويتجنبون افراط المعتزلة ويتكبون طرق المعطلة ويطرحون تفريط المجسمة المشبهة ويفضحون بالبراهين عقائد الفرق المموهة وينكرون مذاهب الجهمية وينفرون عن الكرامية والسالمية ويبطلون مقالات القدرية ويرذلون شبه الجبرية ويتبرؤن من الروافض والخوارج ويظهرون المواقفين عن الحق وجوه المخارج فمذهبهم اوسط المذاهب ومشربهم أعذب المشارب ومنصبهم أكرم المناصب ورتبتهم أعظم المراتب فلا يؤثر فيهم قدح قادح ولا يظهر فيهم جرح جارح «Они, ашариты, неукоснительно следуют Корану и Сунне и отказываются от всего, что приводит к фитне. Они проявляют терпение во время трудностей и испытаний, опровергают врагов религии и всегда следуют за Кораном и достоверными хадисами. Следуя за разумом, они не доходят до отрицания сифатов, как это делали джахимиты, но сочетают в основах следование Откровению с доводами разума, подтверждающими положения Корана и Сунны. В отличие от мутазилитов, они не усердствуют в отрицании положений Корана и Сунны, и не халатны, как муджасима, [которые из-за этого впали в заблуждение таджсима]. Они опровергают заблудших джахимитов и нечестивых карамитов, разоблачают доводы кадарритов и развеивают сомнения джабаритов… Их мазхаб – это мазхаб золотой середины. Их источник знаний – это самый чистый источник. У них наивысший уровень. И ничья критика не сможет подорвать их авторитет, и никакой критик не сможет очернить их». [Ибн `Асакир, «Табйин Казиб аль-Муфтари фимаа Нусиба иляль Имам Абуль-Хасан аль-Аш`ари», стр. 357]

Ахлю сунна вальджамаа касательно вероубеждения, это 3 группы:

Первая группа – эта та, которая предпочла не вдаваться в детали убеждений, и ограничилась общим утверждением абсолютной чистоты Аллаха от недостатков. Как сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: «Без образа и без смысла» , и когда его спросили о Всевышнем Аллахе, он ответил: «Без ограничений». Это есть акида, которая называется «акидой асарийя».

И это акида имама Ахмада ибн Ханбаля и его последователей, которые придерживались убеждения чистоты Аллаха от недостатков, до тех пор, пока не распространились некоторые из ханбалитов, которые склонились к приданию Всевышнему Аллаху тела. И они были теми, кого опроверг один из великих имамов ханбалитов Ибн аль-Джавзи аль-Ханбали в своей книге «Даф`у шубахат ташбих» . И это первая группа, которая относится к ахлю сунна вальджамаа.

Вторая группа из числа ахлю сунна вальджамаа – это ашариты, последователи имама Абуль Хасана аль-Ашари. Имам Абуль Хасан аль-Ашари, как сказал к примеру Имам Байхаки- хадисовед, автор книги «Сунан-уль кубра» , и другие великие имамы из числа правоведов и хадисоведов, сказали, что Имам Абуль Хасан аль-Ашари не создал новый мазхаб.

Он выступил с защитой убеждений сподвижников, логическими доводами. Да, возможно это был такой метод приведения доказательств, который не применялся ранее до него. Но, он применял этот метод для утверждения убеждений праведных предшественников и отстоял их, логическими доводами и Шариатскими текстами, как сказали мухаддис Имам Байхаки, и Имам ибн Асакир в книге «Табйин казиб-иль муфтари» :

«Абуль Хасан аль-Ашари не создал новый мазхаб» .

Так почему же тогда к нему относят этот мазхаб? Если он ничего нового не привнес. И почему мазхаб назван его именем?

Мазхаб ашаритов относят к имаму Абуль Хасану аль-Ашари, потому что он позаботился о сохранении и защите этих убеждений. Обычно, любую вещь относят к тому, кто её создал или заботится. Например, мы говорим о методе чтения Корана — «Хафса». Это же не значит, что Хафс привнёс новый вид чтения, который не существовал во времена сподвижников и табиинов, он не привнес ничего нового даже частицу, но, тогда почему этот метод чтения относят к нему? Потому что он взялся за то, чтоб сохранить правильное чтение, он упорядочил главы, и упомянул детали, которым он обучился у своих шейхов: табиинов и сподвижников. Поэтому этот метод чтения относят к нему.

Так же дело обстоит и с Исламским правом. Когда мы говорим мазхаб имама Шафии, это не значит, что имам Шафии пришел с новой религией. Имам Шафии довел до нас то, что он услышал от своих шейхов, и от шейхов их шейхов. Он взял то, что узнал у них. Взял то, с чем пришли сподвижники. Облегчил Исламское право, упорядочил его, установил для него основы, упорядочил главы, поэтому этот мазхаб относят к нему. И это не указывает на то, что Имам Шафии пришел с новым мазхабом, или что Хафс пришел с новым методом чтения, или что Абуль Хасан аль-Ашари пришёл с новыми убеждениями.

И третья группа – путь имама Абу Мансура аль-Матуриди – матуридиты. Нет разницы между ними. Если спросят, так какая разница между мазхабом имама Ахмада — асаритами, ашаритами и матуридитами? Какая разница между ними?

На самом деле в основах убеждений у них нет расхождений. Почему же тогда образовались 3 мазхаба в вероубеждении, и не объединены в один мазхаб?

Ввиду того что есть разные пути, есть разница и в методе объяснения. Однако итог один. И поэтому мы говорим, что эти три группы являются ахлю сунна вальджамаа.

Асариты – ахлю сунна вальджамаа.

Ашариты – ахлю сунна вальджамаа.

Матурудиты – ахлю сунна вальджамаа.

Мазхаб ахлю сунна вальджамаа – это главный мазхаб, который объединяет все эти три мазхаба в основах убеждений, а расхождения имеются касательно лишь некоторых простых второстепенных вопросов. Все эти мазхабы являются мазхабами ахлю сунна вальджамаа.

Шейх Сайф Али аль-Асри

Однажды Пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Моя община разделится на 73 течения, и все они окажутся в Аду, кроме одного». Тогда его спросили: «Что это за группа?» И он ответил: «Это те, которые будут следовать в убеждениях и деяниях моему пути и пути моих сподвижников».

Ахлю Сунна валь Джама’а («люди Сунны и согласия») – это приверженцы Сунны и Согласия. В исламской науке термином «Ахли Сунна валь Джамаа» обозначают общину мусульман, которая придерживается пути Пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует) и основывается на верности Его традициям, поступкам и высказываниям. Их другое название – сунниты - известно практически каждому

Доподлинно неизвестно, когда появился термин «суннизм», однако на сегодняшний день это течение имеет наиболее четкое содержание. Более того, в настоящий момент Ахлю Сунна валь Джамаа является самым многочисленным мусульманским течением – по численности оно составляет более миллиарда человек. Более 90% всех людей, исповедующих Ислам, следует именно этому пути. Это соответствует словам Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), который сказал, что «моя умма не сойдется на заблуждении».

По мнению приверженцев Ахли Сунна валь Джамаа, верховная власть в халифате должна принадлежать халифам, которые избираются общиной. Кроме того, суннизм предусматривает:

• признание достоверности шести крупнейших сборников хадисов;
• признание законности четырех юридических школ – мазхабов в фикхе (ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского);
• признание двух суннитских школ акыды (вероучения) – ашаритской и матуридитской;
• признание законности правления всех четырех праведных халифов (Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, да будет доволен Аллах ими всеми).

После пришествия Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) была принята следующая практика: если решение той или иной проблемы мусульмане не могли найти в Коране, люди обращались к действиям или высказываниям Пророка (хадисам), а в совсем крайних случаях прибегали к мнению независимого судьи – компетентного ученого, который решал все согласно своему иджтихаду (научному усердию).

Соблюдать Сунну означало следовать примеру Пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует) и подражать ему. Сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) и члены его семьи сохранили в памяти огромное количество Его высказываний и поступков. Таким образом, следование Сунне приобрело для мусульман обязательный характер, а люди, следовавшие Сунне, получили название «Ахлю Сунна валь Джамаа», то есть те, кто опирается на Сунну и следует путем Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует).

Изначально каждый хадис заучивался мусульманами наизусть и сопровождался иснадом, то есть ссылкой на цепочку людей, передавших эту информацию от самого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), в основном это были люди из ближайшего окружения Пророка, сахабы, то есть сподвижники пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). После смерти последнего Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) на основе Сунны решались многие вопросы жизни. Впоследствии в Сунну начали включать примеры из жизни и высказывания четырех праведных халифов – Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (да будет доволен ими Аллах).

Однако уже спустя несколько десятков лет число хадисов превысило миллион, после чего началась их письменная фиксация. Во второй половине IX века были собраны шесть сборников хадисов, которые пользуются наибольшим авторитетом у ученых Ахлю Сунна валь Джамаа. Это такие книги как: «Аль-Джами ас-Сахих» Аль-Бухари (810-870), «Ас-Сахих» Муслима ан-Нишапури (817-875), «Сунан» Ибн Мажда (ум. 886), «Сунан» Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. 888), «Аль-Джами аль-Кабир» Мухаммада ат-Тирмизи (ум. 892), «Сунан» Ан-Ниса’и (ум. 915).

Нужно отметить, что «Аль-Джами ас-Сахих», составленный Мухаммадом аль-Бухари, и сегодня считается самым авторитетным сборником хадисов, в котором собрано более 7400 полностью достоверных хадисов. В других сборниках подробно описываются те или иные нормы и правила быта и подробно рассматривается, что обязательно, рекомендуемо, дозволено, не одобряемо или запрещено в пище, одежде, взаимоотношениях людей, ритуалах и так далее.

На сегодняшний день приверженцы Ахлю Сунна валь Джамаа – это последователи четырех мазхабов, то есть правовых школ.

1. Ханафитская школа была образована великим муджтахидом Ну’маном ибн Сабитом Абу Ханифой. Он родился в 699 году н.э. в Куфе, учился у некоторых сподвижников Мухаммеда (да благословит его Аллах и да приветствует) и передал от них изречения Пророка.

Школа основана на Коране, Сунне, иджма сахабов (единодушном мнении сподвижников Пророка), кыясе (суждениях, выведенных по аналогии с тем, что уже имеются в Коране и хадисах) и истихсане (предпочтениях, противоречащих кыясу, но более целесообразных в данных конкретных ситуациях).

2. Маликитская школа была основана Абу Абдуллой Маликом ибн Анасом. Он родился в 717 году н.э. в Медине.

Школа основана на Коране (прежде всего, на очевидных и недвусмысленных аятах), Сунне, так называемых «деяниях людей Медины» (традициях Медины, сложившихся после Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует), фетвах сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), кыясе, истисла (независимых суждениях, которые служат пользе делу) и садд уз-зарайи (заповеди «что может привести к греху, запретно, а то, что может привести к добру – поощряемо»).

3. Шафиитская школа, которая была основана имамом Мухаммедом ибн Идрисом Аш-Шафии. Он родился в 767 году н.э. в Газе.

Школа основана на Коране и Сунне как едином Откровении, иджма и кыяс используются исключительно для выбора нужного материала из предыдущих источников, а малитский мазхаб принес принцип выведения правового решения на основе его пользы и нормы обычая.

4. Хандбалитская школа, которая была основана Абдуллой Ахмадом ибн Ханбалом Аш-Шайбани. Он родился в 780 году н.э. в Багдаде и является одним из великих знатоков хадиса.

Школа основана на нассах (прямых и однозначных указаниях Корана и Сунны), фетвах, мнениях сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), хадисах-мурсал и хадисах-заиф, кыясе, иджме и истихабе.

Все эти правовые школы являются правильными. Конечно, между мазхабами есть небольшие разногласия и противоречия, однако данные разногласия не являются враждебными и были изначально упомянуты Пророком (да благословит его Аллах и да приветствует), который говорил, что «разногласия для моей уммы – это милость (Всевышнего)».

В последнее время появились заблудшие течения (в частности, т.н. ваххабиты), которые утверждают, что мазхабам следовать не нужно, и каждый простой мусульманин может сам, по своему разумению выводить решения из Корана и Сунны, не обращая внимания на мнения ученых. Так, один из ваххабитов Мухаммад Магсуми в своей книге утверждает, что «четыре мазхаба были распространены врагами Ислама». Но каждый истинный представитель Ахлю Сунна валь Джамаа знает, что мусульмане придерживаются мазхабов на протяжении более чем тысячи лет, и все авторитетные ученые также их придерживались.